I Made Arsana Dwiputra | CRCS | Thesis defense
In Bali, the notion of “religion” is embedded with that of “tradition”(adat) (Picard, 2002; 111-114). It is especially the case among the young generation of Balinese. One would, therefore, be confused if he or she strictly understands both notions as essentially separate entities. The young Balinese Hindus perceive and practice both “religion” and “adat” as one thing, although both entities are often discursively claimed to be different. Ideas and practice of so called “religion” and “adat” for the young Balinese Hindus are here then understood as their religiosity.
The contemporary religiosity of the young Balinese Hindus has been challenged by their everyday life, especially in economic life. The young Balinese Hindus under discussion are those who live in cities for work but go back to their villages for their religious (adat) observance. In one hand, the people have to remain “religious” which also means to observe adat practices, by regularly going back to their villages, and on the other hands, they are tightly conditioned with their job schedule and time in cities. These people have to deal with two different life situations. In (traditional) villages, community life is characterized (or idealized) with collectivity and conformity. Whereas in cities, the modern urban life tends to impose individuality and competition. These two situations are apparently in conflicts, and in occasions the young generation of Balinese Hindus disobey their adat (religious) obligation.
In the midst of such a conflictual situation, a religious movement of Sai Baba emerges. It comes to offer a solution for the young generation of Balinese Hindus. The solution is a kind of “middle way” that conforms both the busy modern urban life of cities and the traditional one of villages.
“Traditional” Hinduism of Bali, which is believed to be originating from India, is again under challenges by the young generation. It is too burdening for some and difficult to deal with the modern urban life. Sai Baba movement emerging to respond such a situation attracts many modern Balinese Hindus. Sai Baba is a kind of a new born Hinduism. It accommodates Middle Class Balinese Hindus who think that traditional Hinduism (as religion or as adat) is too complicated. Sai Baba offers an effective and practical religious doctrine and ritual applicable to daily life of modern Balinese Hindus. Since adat obligation such as attending birth and death ceremonies is a must — it can cause social sanction for Balinese (especially those who are married) if they disobey adat, a new way of being religious has been invented: ‘religious commuter’. In their villages, they observe their adat and so become ‘normal’ Balinese Hindus just like their fellow Balinese Hindus, but when they come back to cities they embrace Sai Baba, through which they conviniently observe their religion and at the same time do their businesses.
“Religious commuters” of the modern Balinese Hindus in Buleleng, North Bali is the main topic of the thesis of Gde Dwitya Arief Metera, CRCS student batch 2009. He defended his thesis before four critical and enlighting examiners: Dr. Mark Woodward, the professor of religious studies at Arizona state University, USA whose research interests include the dynamic relationship between Islam and Javanese culture, Dr. Zainal Abidin Bagir, the Chair of Center for Religious and Cross Cultural Studies (CRCS)-Graduate school of Gajah Mada University whose academic concerns include religious blasphemy in Indonesia, Agus Indiyanto, a lecturer of Anthropology Department at Gajah Mada University who is now doing a research on the social economic life of Urang Awak (Minang West Sumatra), and Anak Agung Ari Dwipayana, a leading political commentator and also a lecturer of Social and Political Department, Gajah Mada University. Analyzing the emergence of a new religious movement in Bali, Gde proposed that in Bali today, there are three competing religious systems operating and attracting the modern Balinese Hindus. First is the traditional Hinduism (agama), second is the Balinese tradition (adat) and the third is Devotional (Sai Baba). Rather than polarizing the three, Gde concluded that they are practiced simultaneously by Balinese Hindus. All three systems overlap in practice.
In his thesis, Gde Dwitya offers two opposing conceptual domains: “home” and  “work place” that followers of Sai Baba movement are simultanously dealing with. He explains that “home” refers to villages and represents the habitus of Modern Balinese in which those people have to deal and comply with adat obligation. “Work place,” argues Gde, is where the people have to be engaged in the busy life of urban areas. The followers of Sai Baba regularly (when they are off from work) go back to their villages to observe their adat. They do so because (the complicated) adat may not be performed in cities. In cities, in addition to doing their job for income, they come to Sai Baba center for religious activities. Those people are what Gde came to define as “religious communters.” They are engaged in two somewhat opposing conceptual domains. They commute between traditional sphere of ‘tradition’ (adat) in villages and new religious movement (Sai Baba) in workplace, in the city. Gde emphasized that engagement in these two different domains has taken place in Bali since the last thirty years as the result of economic transformation.
Another issue in relation to the life of religious commuters addressed by Gde regarded to different disposition of time. At “home” (village), time is disposed in accordance with Balinese calendar that disposes adat performances. At workplace (city), those people deploy Gregorian calendar that disposes work schedule. Occasionally, those people have to face situation when adat observance take place during the working days. They have to have to choose either working at workplace or going back to their villages for their adat performance. Skipping both adat or work once or twice may be understandable, but it would be a serious problem if they miss either work or adat often times. At workplace, they will be fired, and at home they will be sanctioned.
In his defense, Gde received critical comments on his clear-cut distinction of the conceptual domains (village/home-city/workplace) from examiners.  Gde seemed to simplify the two categories as mutually exclusive: nothing maybe shared. Gde’s finding that modern Balinese Hindus have mostly joined Sai Baba Movement is also problematic. Many of them are still able manage their time for adat observance and for work, and so they do not have to join Sai Baba movement. Gde admitted examiners’ comment and critics and he diplomatically responded that his research’s might not be easily applied to other geographical localities outside Singaraja, his fieldwork site and further research to examine the complexity of Balinese adat/religious/work life outside Singaraja is very much needed.
Gde’s study on Sai Baba’s movement in Bali, as also admitted by examiners, contributes to the scholarship of Balinese religion. Gde’s contribution is especially on his account of the current global economic developments that trigger the emergence of a new kind of spiritual movement like Sai Baba (Ed-Anc)

Franciscus Chrismanto Simamora | CRCS | Wedforum

Memasuki era reformasi, praktik paranormal di Indonesia, khususnya di Jawa, semakin menemukan bentuknya dan menjadi fenomena. Praktik ini terbukti semakin menjamur dan semakin modern. Demikian salah satu poin yang disampaikan Prof. Judith Schlehe, pada Wednesday Forum pekan lalu dengan tajuk “Paranormal Practitioners  and Popular Religion in Contemporary Java” (19/09/2012). Hasil  penelitian guru besar Universitas Freiburg, Jerman ini menunjukkan bahwa, paranormal modern di Indonesia enggan disebut dukun, sebab kata ini menimbulkan kesan  tadisional, kuno dan desa. Oleh karenanya para praktisi paranormal ini lebih memilih sebutan pakar supranatural, hypernatural atau spiritual.
Dalam penelitian mengenai paranormal ini Schlehe dipandu oleh dua pertanyaan pokok  yaitu, apa itu paranormal modern dan bagaimana mereka memposisikan diri di era modern ini. Tidak seperti antropolog lain yang melihat paranormal sebagai sesuatu yang eksotik, Schlehe melihat fenomena ini dari sudut pandang kesalingterhubungan.
Schlehe dalam slide presentasinya memaparkan sejumalah perbedaan antara paranormal dengan dukun. Menurutnya, Dukun adalah mereka yang cenderung berdomisili di areal pedesaan, dengan begitu akses teknologi dan informasi cukup terbatas. Sementara paranormal adalah mereka yang lebih memilih untuk menetap di areal perkotaan. Jumlah masyarakat kota yang begitu besar dengan tingkat stress yang tentunya mengikuti menjadi peluang bagi paranormal untuk menyediakan solusi. Selain itu, jika dukun umumnya hanya mengakses pendidikan pada tingkat dasar atau menengah saja, paranormal kebanyakan telah menyelesaikan jenjang pendidikan tinggi bahkan sampai tingkat doktoral. Mereka menyandang gelar-gelar akademis yang juga menjadi nilai jual mereka.
Perbedaan lainnya adalah terkait organisasi nasional. Sejauh ini, organisasi yang mewadahi praktik paranormal ini begitu beragam. Organisasi ini dibentuk tak hanya untuk melindungi eksistensi mereka, namun juga untuk membangun kesan yang lebih positif dari masyarakat terhadap praktik supranatural. Forum Komunikasi Paranormal dan Penyembuh Alternatif Indonesia (FKPPAI) adalah salah satu organisasi yang mewadahi aktivitas ini. Organisasi ini dibentuk untuk mendayagunakan pengetahuan parapsikologi dan metafisika, menyediakan pengobatan alternatif bagi masyarakat, membangun kesadaran spiritual serta melestarikan kemampuan dan budaya dari nenek moyang. Organisasi yang lainnya adalah PATI (Perhimpunan Alternatif Indonesia) yang mulanya  bernama PPI (Paguyuban Paranormal Indonesia). Penyesuaian terhadap perkembangan zaman dan pembenahan kualitas pelayanan memicu organisasi ini untuk mengubah nama. IPI (Ikatan Paranormal Indonesia) juga seragam. Organisasi ini juga bertujuan untuk mengembangkan ilmu supranatural dan ramuan tradisional Indonesia.
Berbeda dengan dukun yang tak mengenal ijin praktek, paranormal mendapat pengakuan dari negara bahkan mengantongi sertifikat untuk mengadakan pengobatan alternatif sebagai jasa primer yang ditawarkan. Selain itu  pembeda utama antara dukun dan paranormal adalah dalam hal  penggunaan teknologi media massa. Paranormal tak segan untuk menggunakan tekhnologi piranti mutakhir dalam menunjang aktifitas pelayanan mereka. Di tempat praktiknya, pengunjung bisa dengan mudah menemukan laptop, telepon genggam terbaru, Ipad dan piranti canggih lainnya. Ini tak lain menyiratkan bahwa mereka adalah pribadi yang juga terbuka dan pengkonsumi teknologi dan informasi terkini. Mereka juga nyatanya dituntut untuk mengikuti perkembangan berita politik, ekonomi dan juga agama. Mereka tak menutup diri terhadap arus perubahan global untuk menampik kesan kolot. Namun, tentu saja, mereka masih tetap melestarikan budaya lokal sebagai identitas dan mengkombinasikannya dengan budaya modern.
Lebih jauh Schlehe menjelaskan bahwa kesan religius dan simbol-simbol agama juga melekat dalam diri para paranormal. Ini menjadi penanda agar eksistensi mereka bisa diterima oleh masyarakat, bahwa ternyata mereka adalah sosok yang tetap menegakkan ibadah dan meyakini yang Maha Kuasa. Mereka juga tak segan-segan untuk mempromosikan jasa pelayanan mereka lewat media massa, seperti internet, televisi, surat kabar, majalah dan radio.
Temuan Schlehe yang menarik lainnya adalah, konsultasi masalah seks ternyata menempati posisi yang lebih tinggi dibanding alasan-alasan lain mengunjungi paranormal, seperti masalah kesehatan, keuangan, karir, asmara, dan peruntungan.  Sehingga belakangan  ini iklan jasa pengobatan masalah seksual, yang mulanya cukup tabu untuk diekspos, menjadi semakin terbuka dan memiliki pangsa pasar yang besar. Pemakai jasa mereka juga terbukti tidak hanya berdatangan dari kalangan menengah kebawah, namun juga kalangan elit dan artis-artis.  Ini menandakan bahwa modernisasi yang juga membawa semangat positivistik, dimana segala gejala mesti memiliki penjelasan yang rasional, tak menyurutkan hasrat mereka untuk memakai jasa praktik pengobatan alternatif ini.
Temuan lain yang juga tak kalah menarik adalah, menjelang pemilihan kepala daerah (pilkada), 80 persen income atau penghasilan para paranormal berasal dari pilkada ini. Inilah momen ketika paranormal disibukkan oleh konsultasi para caleg yang akan berlaga di pilkada.  Mereka yang berkompetisi dalam pilkada ini, yang notabene memiliki gelar-gelar akademis mentereng, meminta bantuan paranormal untuk memudahkan langkah mereka melenggang menuju kursi pemerintahan eksekutif. Berbagai ritual dan amalan mereka kerjakan agar kharisma mereka semakin memancar dan rasa percaya diri mereka semakin membesar. Harapannya, jalan menuju kursi pemerintahan elit menjadi semakin terbuka lebar dan mudah.
Mengakhiri presentasinya, Schlehe menyimpulkan bahwa praktisi paranormal di Jawa telah menjadi semakin modern dan semakin diterima oleh masyarakat. Ini adalah fenomena yang menarik. Jasa pelayanan mereka semakin diminati dan secara tak langsung, pundi-pundi kekayaan paranormal ini pun semakin membesar. Praktek ini telah menjadi semacam ‘entrepreneur’ yang menjanjikan dan menguntungkan. Mereka berhasil membangun citra yang baik di masyarakat dan dalam eksistensinya mampu membuka diri terhadap perubahan sosial, menjadi mediator dalam penanganan konflik dan berkontribusi dalam menciptakan perdamaian di masyarakat (ed-njm).

Wedforum

 “Negotiating Science & Religion:

The Reception of Biological Evolution amongst Pakistani and Malaysian Medical Doctors”. 

Salman Hameed

October 3^rd 2012 @ 12:30 – 14:30

Venue: ROOM 306, UGM GRADUATE SCHOOL

Abstract 

For the last 150 years, the debates over the implications of evolutionary biology have dominated the discourse of science & religion in the western world. Increasing educations levels and the rising importance of practical applications of evolutionary biology are bringing some of these debates to various parts of the Muslim world. Whereas, many contemporary western debates assume a separation of the spheres of science & religion, this separation is rarely considered in Muslim societies. Furthermore, the extant of the sphere of authority of scientists – itself a professional category created in the 19th century – and their interpretive role in the society has not really been addressed in much of the Muslim world. Recent interviews with Muslim physicians and medical students about evolutionary biology illustrate some of the ways young professionals are negotiating between modern science and Islam.

Sudarto | CRCS | Artikel

Apakah reformasi ada manfaatnya? Cita-cita luhur reformasi 1998 yang diperjuangkan dengan gegap gempita oleh segenap mahasiswa dan masyarakat Indonesia untuk perbaikan bersama dirasa belum kunjung tiba, justru dalam banyak kasus malah memperlihatkan terjadinya pembusukkan, sehingga era reformasi tidak terasa lebih baik dari era sebelumnya yaitu “Orde Baru”. Ada persoalan apa di Indonesia saat ini? Demikian pertanyaan Prof. DR. Muahfud, MD. pada acara Stadium Generale pembukaan perkuliahan mahasiswa Pasca Sarjana Universitas Gajah Mada, dengan tajuk, “Membangun Etika dalam Kehidupan Berbangsa dan Bernegara”, Senin 17 September 2012 di gedung Graha Sabha Pramana, Bulaksumur, UGM.
Tidak dapat disangkal bahwa reformasi telah berhasil mengantarkan Indonesia untuk melakukan berbagai perbaikan diantaranya: berhasil mengamandemen UUD 1945, penghapusan Dwi Fungsi ABRI, pembentukan Komisi Pemberantasan Korupsi (KPK) yang independen, kebebasan pers, dan kebebasan berekspresi. Pendek kata semua perangkat prosedur demokrasi telah tersedia sebagai buah reformasi, namun kebaikan dan kemajuan yang menjadi tujuan reformasi belum dapat dirasakan oleh seluruh rakyat Indonesia.
Persoalannya menurut pakar hukum tata Negara dan HAM yang juga alumni UGM ini, ternyata terletak pada meresotnya moral, etika dan karakter Indonesia, yang pernah dikagumi oleh bangsa bangsa lain utamanya di Asia  sebagi bangsa yang memotivasi untuk merdeka. Menurut Mahfud, merosotnya moral terjadi pada hampir semua lapisan masyarakat, dari rakyat biasa hingga  penyelenggara Negara, dan elit-elit politik, dalam bentuk korupsi, money loundring, dan suap-menyuap, dan bentuk lainnya.
Kemerosotan moral tidak terkecuali terjadi juga di perguruan tinggi, sehingga tidak salah jika perguruan tinggi ikut bertanggungjawab atas merosotnya moral bangsa. Di perguruan tinggi tidak jarang ada tindakan yang dapat merusak citranya demi berbagai tujuan, seperti: plagiarisme, gelar sarjana aspal (asli tapi palsu), pemalsuan karya akademik dan bentuk tindakan yang menyimpang dari etika akademis lainnya misalnya, demi bayaran seorang professor doktor rela membuat dalil-dalil akademis, bahkan membela para koruptor dengan hanya mengutak-utik kaedah-kaedah akademis baik di bidang hukum maupun sosial lainnya.
Oleh sebab itu menurut Prof. Mahfud MD, menjadi penting bagi perguruan tinggi untuk tidak sekedar melahirkan orang-orang yang pandai menganalisis persoalan, melainkan juga memiliki kecerdasan yang berimbang, yang  antara lain dapat dilakukan melalui pembangunan tradisi akademik yang sehat dan tradisi prosefional yang beretika dan bermoral. Bagi Ketua Mahkamah Konstitusi ini, seorang ilmuan tidak boleh netral nilai, ia harus memihak kepada persatuan dan kepada demokrasi musyawarah mufakat bukan demokrasi yang menang-menangan, sekaligus mereka harus memihak kepada nilai-nilai kebenaran dan keadilan dalam hukum yang merupakan hasil penggalian dari norma agama dan norma baik yang berlaku di masyarakat.
Mengakhiri urainnya, Prof. Mahfud menyatakan bahwa Indonesia sedang dalam bahaya besar, bukan dalam pengertian bahaya yang disebut dalam UUD, yakni bahaya perang (pasal 12) dan ihwal kondisi mendesak (pasal 22), namun Indonesia dalam bahaya korupsi dan bentuk ketidak jujuran lainnya.  Indonesia saat ini juga sedang berada dalam ancaman disintegrasi sosial setelah sebelumnya muncul disorientasi atau ketidakjelasan peta masa depan dan ketidak percayaan terhadap penyelengara negara sehingga menimbulkan perlawanan dari rakyat secara membabi buta. Ini semua menurutnya bermuara dari persoalan merosotnya moral dan etika (Ed-njm).

Wednesday Forum (Wedforum)

Paranormal Practitioners and Popular Religion in Contemporary Java

September 26, 2012 (12:30 – 14:30pm)

Venue: ROOM 306, UGM GRADUATE SCHOOL

Abstract

In Java, popular non-institutionalized paranormal practices have undergonea process of rapid development in recent years. The transcendent world ofspirits has in many ways become modernized and mediatized. Alternativehealers, spiritual practitioners and diviners offer support for business andcareers, political elections, love and health. They make innovative use ofmany traditions (Javanese, Islamic, Chinese, Christian, cosmopolitan),

Subandri Simbolon dan Franciscus C. Simamora | CRCS | Artikel

Kelas international, luasnya networking baik di dalam maupun di luar negeri, dan besarnya peluang memperoleh beasiswa adalah alasan utama mahasiswa angkatan 2012 untuk kuliah  di CRCS.  Kelas internasional memberikan banyak kesempatan bagi mereka untuk berinteraksi, berdiskusi dengan mahasiswa dan dosen dari berbagai negara. Penguasaan bahasa Inggris menjadi hal yang sangat penting dalam menempuh proses pendidikan juga penelitian yang dinamis. CRCS, selain menawarkan beasiswa, juga membuka pintu yang lebar untuk memperoleh beasiswa dari berbagai pihak. Tawaran beasiswa ini menjadi daya pikat bagi mereka untuk tetap memberikan yang terbaik. Dan juga, koneksi CRCS memberikan tantangan dan anugerah tersendiri bagi mahasiswa. Mereka berharap bahwa dengan fasilitas tersebut, mereka akan terbantu dan terdorong untuk lebih maju.